小议中州派古琴的审美

　　古琴有诸多的派别，每个派别都有自己的审美风格。审美风格的形成又是和不同的地域、不同的语言习惯、不同的风土人情紧密相连的。

 

　　中州琴学历史悠久，源远流长。以“高古端严、宽宏苍老”的演奏风格著称于世。干隆十六年（1751年），李郊在他撰辑的《颖阳琴谱》中提出了“音韵贵出于自然”；清干隆三十一年（1766年），崔应阶在他撰辑的《研露楼琴谱》中提出了“琴之协和人性也”。以上这两部琴谱的审美情趣主张“自然”、“协和”。而在清干隆四年（1739年），王善撰辑的《治心斋琴学练要》中更是纲领性地提出了“总义八则”曰“和”、“雅”、“清”、“静”、“圆”、“坚”、“远”、“情”，并且写出了详细的注解说明，讲出了自己的审美观点，建立了中州琴派的审美体系。我们不难看出“和”、“雅”、“清”、“静”、“圆”、“坚”、“远”这七个部分是受到了明末清初著名琴家徐上瀛《溪山琴况》的影响，王善在此基础上又有所创新和发展，比如对“和”的解释就另辟蹊径，提出了“慎独”的观点，我们可以认为这是如何达到“和”的境界的一种方法。不仅如此，王善还提到了一个“情”字，这个“情”字可谓画龙点睛之笔。因为在此之前的琴书谱集中较少涉及到这个方面。“情”字的提出体现出了中州派审美的侧重点，也体现出了中州派和其他派别审美的差异。

 

　　“和”

 

　　“易曰保合太和，诗曰神听和平，琴之所首重者曰和也。然必弦与指合，指与音合，音与意合，而和乃得也。和也者天下之达道也，其要只在慎独。”

 

　　一个“和”字可以有太多的解释，甚至可以说我们古典文化的精髓就是这一个“和”字。怎样达到“和”的境界？王善的这句“琴之所首重者曰和也……和也者天下之达道也，其要只在慎独”一语道破了其中的关键。他将中国古老的哲学思想和琴连为一体，说明了所有的审美都是以人为主要对象的，其目的都是强调达到人们自身的修身养性与自我完善，也就是说“和”的落脚点在人。与其说是对琴（艺术）的审美不如说是对人的审美更加贴切些。这才是古琴审美的关键。《乐记》中也有“德成而上，艺成而下”的论点。他欣赏的也许不是你演奏出来的琴曲有多么美，而是你本人的综合素质和修养、品德有多么的高尚。这也从另一个方面说明了只有提升了自身的修养，那么你所演奏或创作出来的作品才可以在美的方面更进一步。

 

　　至于“弦与指合，指与音合，音与意合”，这在作者的心中也许只是达到“和”的一个必要的基本功或过程而已吧。

 

　　“雅”

 

　　“喜工柔媚则俗，落指重浊则俗，性好热闹则俗，指法拘促则俗，取音迅历则俗，入弦仓卒则俗，准绳不合则俗，气质浮躁则俗，反此者斯为大雅。”

 

　　王善在这里没有直接讲明什么是雅，而是将俗的方面一一列出，用这些反衬出什么是雅。

 

　　同时我们可以参看《颖阳琴谱》中对雅俗的解读“用指取音贵乎苍老恬静。不宜油媚作势，徒以悦人耳目，至有琵琶筝声，伤其雅操”，“弹琴左右指法，并周身容貌动作，胥使尊重稳当，迟疾顿挫，安舒自如，方是此道上乘，若务为艳丽之声徒以悦耳，作为轻薄之态，徒以娱目，以为世俗之乐则可耳，施之雅乐殊为非礼”，“指法手势悉依规矩而禁飞扬，取予疾徐，皆须得体而去浮躁”，“右手用撮并挑剔，竟将手指离弦抬起者，实属不雅，在所当戒”等等。综合上面的观点我们不难发现用四个字就可以概括，那就是“含蓄、平和”。要知道含蓄与平和的本身就是一种美，能体会到这种美的人也就达到了“雅”的境界。

 

　　这些都是中州派对“雅俗”的见解。当然我们也要明白“雅俗”是没有一个很明显的界限的，而且也会随着时间的推移而不断地发生变化。如何做到“大雅”？这很难用一段文字或一篇文章讲得清楚，还是唐代大琴家曹柔讲得好：“左手吟猱绰注，右手轻重疾徐，更有一般难说，其人须是读书。”还是要从提升自身的修养素质入手，随着自身的提高在不知不觉中就可以达到“雅”的境界了。

 

　　下面自“清”字至“远”字均和《溪山琴况》一脉相承。而解释《溪山琴况》的有关文章又很多，所以在这里只将原文列出，就不再一一解释了。

 

　　“清”

 

　　“清者，地僻、琴实、弦紧、心专、气肃、指劲、按木、弹甲八者能备，则月印秋江，万象澄彻矣。”

 

　　“静”

 

　　“静由中出，声自心生。一则调气，一则练指，调气则神自静，练指则音自静。”

 

　　“圆”

 

　　“吟猱包满宛转以致恰好谓圆。夫取音婉转则情连，包满则音吐，轻所当轻，重所当重，则圆之至也。”

 

　　“坚”

 

　　“按弦入木，形其坚也，然坚不仅于指上求之，圣叹评廖道士序云：“不意其一篇文字只成一句，此是通身气力写得，不止争指力腕力之与臂力也。”

 

　　“远”

 

　　“求之弦中如不足，得之弦外则有余。所谓远也，远以神行不以气用，故气有侯而神无侯。”

 

　　“情”

 

　　“鼓琴贵得情，情者古人创操之意，哀乐忧喜之所见端也。如弹羽化则得其潇洒出尘之概；鼓山居则得其松壑风月之情。始见作者之意也。”

 

　　这个情字提出的好，在以前的琴书谱集中较少见到这种提法。从《治心斋琴学练要》的解释我们可以看出是要大家揣摩前人“创操之意”的。但我觉得这个“情”字除了体会前人“创操之意”之外还应该加入“用情”的含义，也就是说在演奏或创作的时候要有感情投入，每一句每一段要加入自己的理解和感情。但是这种感情的投入也要有个“度”，不可太过，太过了则会过犹不及，不要有意识的去夸大，总体上还是要以自然为妙，达到一种自然的感情流露为好。

 

　　我们不难看出，在这“总义八则”中除了“圆”、“坚”之外都是以注重气韵为主的。许多都是十分抽象只可意会不可言传的，如“和”、“雅”、“情”等。那么我们演奏或创作出来的作品如何才能做到这些？这些又是通过什么样的途径达到的？我想是通过不断地自我提高，通过“慎独”，通过“克己复礼”，通过不断的读书学习，通过自我修正、自我完善自然而然地达到的。这也是琴语“功夫在琴外”的意义所在吧。

 

　　宋大年二零零八年三月于郑州