古人对于古琴的审美观是什么？在这方面有什么主要论述？

　　问：古人对于古琴的审美观是什么？在这方面有什么主要论述？

　　答：古人在古琴美学方面论述颇多，如明清之际徐上瀛在《谿山琴况》中就提出了有关古琴审美的 “二十四况”：“和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速”。还有冷谦的《琴声十六法》：“轻、松、脆、滑、高、洁、清、虚、幽、奇、古、淡、中、和、疾、徐”。再有清代王善《治心斋琴学练要》中的“总义八则”：“和、雅、清、静、圆、坚、远、情”。以及散见于各种著作中的论述，如西汉桓谭的《琴道》、嵇康的《琴赋》等等，都有着极其精妙的论述。古人这些论述从各个方面阐述了自己对古琴的审美态度。虽然由于所处地域和着眼点不同等因素，造成了个人对于古琴审美有所差异。但总体上来讲都离不开一个“和”字。由此可见，古人对于古琴审美的追求有一个共同点，那就是追求“和”。

　　那么怎样才可以达到“和”的境界呢？清人王善对于这个“和”字的解释可以说是非常独到并且具有代表性。他说道：“易曰保合太和，诗曰神听和平，琴之所首重者曰和也。然必弦与指合，指与音合，音与意合，而和乃得也。和也者天下之达道也，其要只在慎独。”（慎独：语出《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说君子在独处时也要保持谨慎不苟的心态。）一语道破了其中的关键。他将中国古老的哲学思想和琴连为一体，说明了所有审美都以人为主要对象。其目的都是强调达到人们自身的修身养性与自我完善，也就是说“和”的落脚点在人。从审美方面来讲，与其说是对琴（艺术）的审美，还不如说是对人（德）的审美更加贴切些。换句话说审美审的是你的“德”而不是“艺”。也可以理解为艺是手段，德是目的，通过艺的学习而达到提升德的境界，这才是古琴审美的关键。这也恰恰从另一个角度证明只有提升了自身修养，那么你所演奏或创作出来的作品才可以在美的方面更进一步。至于“弦与指合，指与音合，音与意合”，这也许只是达到“和”的一个必要基本功或过程而已。